内容摘要：《古诗文教学实现文化渗透的途径》 去年在金陵中学听课，一位老师讲《春江花月夜》，没有急着翻译诗句，而是先让学生闭眼听古琴曲《流水》。曲终，教室里静得能听见窗外梧桐叶落。有个女生说：“老师，我好像看见月

《古诗文教学实现文化渗透的古诗途径》

去年在金陵中学听课，一位老师讲《春江花月夜》，文教没有急着翻译诗句，学实现文而是化渗先让学生闭眼听古琴曲《流水》。曲终，透的途径教室里静得能听见窗外梧桐叶落。古诗有个女生说：“老师，文教我好像看见月亮从江面升起来了。学实现文”那一刻我突然明白，化渗文化渗透不是透的途径往学生脑子里灌概念，而是古诗让诗文的音韵、意象、文教情感直接触碰他们的学实现文感官。古诗文教学的化渗起点，从来不该是透的途径字词解释，而是让文化先“响”起来、先“活”起来。

声音的唤醒是最直接的途径。普通话读古诗文，平仄早已模糊，但方言里还藏着古音的残片。我在苏州听过一位老先生用吴语吟诵《枫桥夜泊》，“月落乌啼霜满天”的“落”字念得短促入声，寒山寺的钟声仿佛真的穿透了千年。课堂上不必苛求每个学生学会方言吟诵，但至少可以让他们听几段唐调、宋调的原声录音，或者用普通话尝试拖长韵脚——当“江畔何人初见月”的“月”字被拉长到三拍，那种苍茫的时空感会自己浮现。声音让文字从纸面站起，文化就在唇齿间有了体温。

光有声音还不够，得把诗文放回它生长的土壤里。讲《论语》时，我见过一位老师带学生去孔庙，不是走马观花，而是让他们摸一摸殿前斑驳的石柱，数一数棂星门的门钉。有个男孩突然问：“老师，当年子路是不是也从这个门走进来的？”这种具体的空间感，比任何“仁者爱人”的抽象阐释都更有力量。城市里的学校未必有孔庙，但总有博物馆、老街区、甚至校园里的古树。教《诗经》里的“关关雎鸠”，不妨让学生观察校园里的麻雀求偶；教《赤壁赋》，可以让他们在黄昏时分去河边看水波——当文字与现实产生重叠，文化就不再是故纸堆里的标本。

文化渗透最深的路径，其实是让学生自己动手“做”出来。我在一所小学观摩过一节《咏柳》课，老师没让孩子背诵，而是发下宣纸和毛笔，让他们把“碧玉妆成一树高”写成一幅字。一个孩子把“妆”字的笔画写歪了，老师没有纠正，反而说：“你看，柳条本来就是歪歪扭扭的，风一吹才更生动。”这种试错本身就是文化的体验——书法里的留白、错落、气韵，远比翻译成白话文更接近诗的本意。还有学校让学生排演《木兰辞》课本剧，孩子为了演好“当窗理云鬓”，真的去查了北魏女子的服饰发型。当她们自己动手梳起发髻，那句“对镜贴花黄”就不再是考试默写的句子，而成了身体记忆的一部分。

说到底，古诗文里的文化不是附加的调料，而是诗文自身的血肉。教《岳阳楼记》，“先天下之忧而忧”的胸怀，如果只讲成“忧国忧民”四个字，学生背得再熟也是空的。但要是让他们看看学校门口执勤的保安大叔，在烈日下站了四个小时，有人突然就懂了什么叫“居庙堂之高则忧其民”。文化渗透最笨也最有效的办法，就是让古人的情感和今天的生活发生真实的碰撞——可以是清明扫墓时想起“清明时节雨纷纷”，也可以是考试失利时念一句“长风破浪会有时”。当学生自己说出“原来古人早就替我说过这句话”，文化才算真正长在了他们心里。

课间有个男生跑来问我：“老师，写诗是不是就像发朋友圈？”我愣了一下，随即笑了。他接着说：“王维发个‘独坐幽篁里’，配张月下竹林的照片，不就是这个意思吗？”我突然觉得，最有效的文化渗透，或许就是允许学生用他们的方式去误解、去重构、去亲近。那些被拆解的平仄、被揉碎的典故，只要有一丝一毫触动了他们当下的感受，就已经在血脉里埋下了种子。等某个春天，他们看见柳树发芽，也许会想起那句“不知细叶谁裁出”——到那时，文化才真正完成了它的渗透。